很多人说：“小孩才讲对错，成年人只看利弊”，又有人说：“成年人既看利弊，也讲对错。”这些话乍看之下是介于理想主义与现实之间的选择，但用词颇有歧义，此文做一番分析。
先来探讨下曾子杀猪事件，这里面涉及诚信和教育、杀猪后财产损失两个问题。故事中三人的考虑点如下：
- 小孩坚持杀猪，因为诚信是“对的”，没考虑财产；
- 他妈不想杀猪，主要考虑财产，并且觉得诚信与否无所谓；
- 曾子坚持杀猪，因为他觉得诚信更重要，且会影响孩子的性格，相比之下财产没那么重要。
从分析中可以得出两点：
- “成年人”较“小孩”考虑得更全面，特别是多考虑了现实的成分
- “成年人”的最终决定是兼顾各个目标的结果，但是各个目标在不同的人心中地位不同，所以会做出不同的选择
探究原句中的用词，“对错”是由“理想主义”所决定的；“利弊”是由“现实”决定的，是利益方面的考量。所以第二个句子更符合现状一些，成年人会做综合考量。同时理想、现实在不同人心中的分量不同，所以有的人显得格外“现实”，才有了前一句，也有的人显得格外“理想”，往往让我们很感动。
所以这两句话都是有道理的。
为什么成年人更现实？
小孩处于成年人的保护下，没有社会压力，又一直在读“仁义礼智信”这种书，处理现实问题时，往往拿书中的东西硬套；成年人得赚钱养活自己，得独立，得养活父母，得实际做成事情，他们活在裸露的现实中，所以更现实。
为什么成年人会因此叹息？
成年人也是从小孩过来的，也浸润过理想主义那一套。但自己在现实世界中往往做不到，同时他们又觉得“理论上”某些事情是可以做到的，只是需要付出额外的努力、代价，“划不来”。而有一些人的家庭条件好，可以少兼顾一些现实因素，有更多选择，比如去学艺术，这些人很让人羡慕。同时也有一些人付出了很大代价去实现理想，比如李文亮等若干医生公开疫情被逮捕最终因肺炎殉命，让人很感动，因为很多人在相同的处境下会明哲保身。所以一般人在想要兼顾理想时，发现兼顾不了，只能一声叹息。
90 年代的一部日剧《东京爱情故事》，人们感动于莉香真挚的爱情，痛骂丸子身在福中不知福。但如果把自己带入到刚从乡下来的根基不稳的丸子身上，能做到像丸子一样已属不错，“成年人”大概只能一声叹息了吧。
抽象的利弊、决定的对错，及其关系
抛开对原句的理解性解读，利弊作为抽象概念是世界的最底层的运行规则，基于利弊做判断，判断就会有对错。福山在《现代政治秩序的起源》中讲过，社会或者人的根本追求是认可和利益。“认可”也可以归入“利益”，认可产生了“尊严”，这是一种“利”。
所以说，原句中“对错”所代表的理想主义因素，也可以归入“利弊”，实现了理想主义，自己会获得良心、声望上的满足，这当然也是一种“利”。
对错是基于利弊的判断是什么意思呢？符合“利”，就是“对”，不符合“利”，就是“错”。利弊是对错的底层逻辑。注意，这里已经更改了对错、利弊的含义，不再表示原句中的理想、现实。
所以小孩和成人都看“利弊”。笔者自己改编几句：“但看利弊，莫问前程。”，“看清利弊，负重前行。”，“不忘利弊，方得始终。”
混乱的价值体系
既然有利弊对错，很多人说的“这事情哪有对错”，为什么还挺有道理的？这是因为社会的价值体系太混乱。
一个价值体系中有若干公认的目标，比如佛教的价值体系，守戒、追求智慧都是目标。不同的价值体系差别很大，比如中国世俗价值体系中赚钱是首要目标，哈哈，与佛教差别很大。
同一个国家、宗教群体的价值体系可能很相似，但不同的人对其中的各目标的重要性认可不同，比如中国世俗价值体系中，有人觉得孝顺比赚钱、比疼爱老婆更重要，另一些人则不然。他们在相同处境下，往往也会得出不同的利弊分析，做出不同的选择。
所以，以外人的视角，由于不知道对方认可的价值体系、目标，而同时一个人在不同事情间会切换价值体系，所以自然也无法评判利弊、对错。
但当确定了价值体系，确定了目标的重要性，那么就有“绝对的对错”了。比如工作时，完成工作肯定比吃饭休息更重要，如果一个人为了早点去吃饭而耽误了工作，这肯定是“错误的行为”。
真理是绝对正确的吗？
真理的一个合适的定义是：如果一个命题，与事实相符，那么这个命题就是真理。
真理是认识论中的概念，在科学中的提到的比较多，所有的科学（不包括数学等纯理性）都是基于经验的命题，是归纳法的一个应用。重要的检验法则是“可证伪性”。这就意味着，目前称之为“真理”的理论只是尚未发现反例，而不是穷尽宇宙没有反例；或者与现实的误差较小，可以覆盖较广的场景。
因为休谟的怀疑论无法辩驳，也就是说，尽管我们观察到四十六亿年太阳一直东升西落，但永远也不能保证明天不会突然引力失效而地球飞出太阳系。所以科学上的真理压根就不是人们想象中“绝对的正确，永远的正确”的那种真理，就算恰巧找到了这种真理，也无法证明这是“绝对正确的真理”。
波普尔认为，科学方法论，就是“猜想 - 反驳”，既然是反驳，那么科学的命题就得是“可证伪”的。他认为，科学追求的是一种“逼真性”，我们不断证伪旧理论，用更好地、更逼近真理的新理论代替，这个过程中我们增长了知识。这样就抛弃了静态真理观，这是一种“真理过程论”。
尼采更为犀利，他认为我们追求真理，本质上是嫌弃这个易逝的世界，追求一种永恒的世界，即真理世界。这种形而上学冲动从巴门尼德区分真理之路、意见之路开始，经过柏拉图的理念论、基督教的天堂人间地狱发展，在科学身上依然散发着耀眼的光芒，上帝死了，科学取代了上帝的位置，人们的追求从天堂变成了真理。真理已经从认识论的概念扩展到价值论，即超越现实世界有一个更好的真理世界。这会让我们贬低生命，高看理想。
关于真理，尼采有更多精彩的洞见，有兴趣可以看参考书。