这个问题是经典问题，直觉告诉我们不会有所有人都认同的最终答案，但不代表不可以探讨。这个问题有若干个相关的问题，比如：
这个问题太大了。本文从被动、主动这一侧面进行讨论。
人类个体都有免于痛苦的本能，包括肉体、精神层面的。人类整体也有避免消亡的趋势，这是文化层面的，所以文化总是谴责结束生命的行为，但也不一定，比如在日本文化中，为了尽忠而进行的剖腹自杀被看做最高尚的品德，再比如，人类社会的统治与被统治阶层的冲突会导致后者被大范围消灭，比如三年灾害、红色高棉，人类社会不同群体的战争也会导致大面积的伤亡。
所以，我们大致可以形成如下观点：
我们如何被动地活着呢？在肉体层面，我们有避免痛苦的渴望，很多种结束生命的痛苦都让人望而却步。在文化层面，大多数文化中都有死亡可耻的观念，个体被灌输这样的观念，导致个体在想到要结束生命的时候，满眼皆是全社会鄙弃的目光，这种压力迫使个体活着，这是文化以惩罚的方式迫使我们活着。同时，文化以奖励的方式通过欲望驱使我们活着，比如看到美女帅哥个体会产生多巴胺，这会产生生理上的快感，推动个体活着，而个体如果能在社会上进步，那么就能得到很多想要的东西。
那么，是否能从逻辑上证明，“活着比死亡是一种更好的选择”这个命题呢？不加任何前提的话，证明不了。实际上，任何领域，不加最初的前提（一般称为公理），什么都证明不了。所以，“生而为人，我很抱歉”不意味着它的作者不理性，更可能是作者不承认那些前提。所以在这个问题下，虚无主义、怀疑论大行其道，只有塞进“社会需要我们活着”之类的前提，才能承认这个命题的正确性。
区分被动、主动的方式，出于我们的动机（意志产生了动机），以及我们如何形成这个动机（意志的来源）。如果我们被迫产生了这个动机，或者我们形成这个动机时没有经过理性地、批判性地检查，那么这种方式就是被动的，因为我们要么是被迫的，要么是盲从的。同时，如果我们的动机没有产生预想的结果，就是没有智慧的，这也是一种被动。
苏格拉底的名言“未经省察的人生不值得过”可以在这个讨论中发挥作用。这里可以形成一个观点，当关于我们活着的意志的来源在理性的批判下（包括前提、论证过程）被认为是真的时，且意志、动机、结果相一致时，我们才是在主动地生活。虽然可能和被动地活着产生了同样的结果，但意志、动机可能大有不同。
回到刚才的问题，总有前提是作为公理而存在的，是我们不能证明而直接接受的。那么也就不存在纯粹的“主动”。个体最多能做到这样：我们被动地接受了前提，主动地批判其他的一切。作为个人，在精神层面能达到的高度也仅限于此，我们是受限地思考，受限地活着的。