一些人认为，精神享受优于肉体享受。前者的例子是，从读书中得到快乐，后者的例子是，从吃饭、性交中得到快乐。究其原因，一方面是人人都能有肉体享受，但却只有付出更多努力、智商优越的人才能有精神享受；另一方面，精神的影响力更广泛，这方面的努力，设计了整个世界；第三方面，精神方面层次较高的人，在社会上成功度比较高，他们掌握的宣传工具定义了这个鄙视链。
考察第一个原因，说服力没那么强。如果肉体、精神享受如果有层级的话，低级的享受，不需要太多的努力、智商就能获得，比如人人都会看展、读书，高级的享受，无论是肉体、精神，都需要很强的能力，比如日本 av 第一人加藤鹰的技巧，能让男女方都获得很高的肉体享受，极少有人能达到这个境界。
考察第二个原因，似乎说明“精神享受要优于肉体享受”，但这个结论要通过社会来显现。如果一个人不对这个精神造就的世界抱有感激之情，如果一个人抛却社会价值评价个人价值，那么在他的个人价值评价中，精神享受与肉体享受没有高下之分。同时，精神的影响力更大，在社会上的体现不一定是积极的，比如纳粹的屠杀，所以一个人很可能痛斥精神造成的社会设计，而不是感恩。如果增加对人类智慧的希望，那么我们希望整个社会是越来越好的，社会整体变好就得通过精神层面来实现，从这点上来说，这个原因是可以接受的。
如果只考虑对“真”的追求，我们只接受第二个原因作为论据。
第一个论据是，精神的愉悦与痛苦，最终要体现在肉体上。对于精神愉悦感，肉体会分泌多巴胺、内啡肽等激素，让我们觉得很爽；对于精神痛苦感，比如大脑疲倦、炸裂的感觉，明显是体现在肉体上的。如果精神痛苦的情况下，肉体分泌多巴胺，那么就不叫痛苦了，只能叫精神愉悦。
第二个原因是，伦理学中的原则是从肉体中发展而来的。伦理学的两个出发点（相当于公理），一是仁慈原则，不必要的痛苦是错误的，二是正义原则，平等的人应当被平等地对待，之后才能依靠逻辑推论出各种伦理学结论。我们来考察这两个原则是否和肉体相关。第一个原则，明显是的，从对第一个论据的证明中可以得出；第二个原则，平等地对待，最终也要体现在精神、肉体的愉悦（奖赏形式地对待）与痛苦（惩罚形式地对待），进而可以转化为对第一个论据的证明。
特别说明，上述两个原则并不是在所有的伦理学理论中获得承认的。这里想表达的是，包括伦理学的任何哲学领域，都是从无法证明的前提（公理）出发，得出其结论。没有前提，哲学家将会一无所有。而伦理学前提的选择，是和肉体相关的。其他哲学领域前提的选择，也和个人气质有关，个人气质是肉体强相关的。（逻辑学的公理相对客观，能获得公认，有待考察，先在此结论中排除）
尽管精神享受最终会归于肉体享受，但不代表精神享受等于肉体享受。
原因之一，先来看一个例子，芯片的主要原料是硅，沙子中有很多，但芯片肯定不等同于硅，也肯定不等同于沙子。所以，“能归于”不代表“等同”。
原因之二，这两种享受带来的全面的结果是不同的。精神享受往往带来很多的“副作用”，影响更广（积极的、消极的），比如建设了这个复杂的工业社会，每个人的生活更便利，肉体享受往往只对自己有意义。
原因之三，精神享受所归于的“肉体享受”，和肉体享受，是不同的形式，相同点只在于都是通过肉体来实现。前者是用内啡肽激素实现的，平淡且宁静，如山间涓涓细流，后者是用多巴胺实现的，躁动且火热，如喷薄的火山。（这里关于激素的所用的说明，并不严谨，后续有时间查询权威资料后再做详细说明）